حوار - محمد عبد الله الهويمل:

كتاب جديد مهم يصدر للأستاذ المفكر زكي الميلاد لينضم إلى عقد كتبه إلى تعالج المسألة الثقافية، وكتاب (الإسلام والإصلاح الثقافي) هو آخر ما صدر للكاتب والذي ناقش فيه أزمة المثقف والإصلاح الثقافي وآفاق هذا الإصلاح.

(الثقافية) تابعت هذا الإصدار وفتحت نافذة للحوار مع زكي الميلاد تماست مع محاور جدّ مهمة عن مقومات التماهي مع مشروع الإصلاح والنقلة الواقعية الحاسمة وملامح وشروط المثقف وجدلية الأنا والآخر وآلية اكتشاف الآخر.

- تتجه إلى أننا (قد دخلنا عصر الإصلاح والخوف والحذر أن نغادره دون نصلح حالنا وعندئذ تلك هي الفجيعة...) كيف لنا أن نغادر عصر الإصلاح؟ ونحن لا نملك مقومات التماهي الطبيعي في التغيّر الذي ينتظم العالم؟

- لقد وجدت أن أهم فكرة أخذت تنبعث اليوم في مجتمعات العالم العربي والإسلامي، هي فكرة الإصلاح، ومن النادر أن تنبعث فكرة بهذا المستوى من الزخم والاتساع والتصاعد الكمي والكيفي، وبطريقة تتوافق عليها مختلف الإرادات على تنوع وتتعدد مواقعها ومنظوراتها، مطالبة بها وداعية إليها، ولأول مرة تلتقي الخطابات الفكرية والسياسية على مقولة مشتركة، هي مقولة الإصلاح، بعد أن كانت هذه الخطابات تنقسم على نفسها بين مقولات متعددة ومتحيزة أيديولوجياً وسياسياً، وأكثر من ذلك أن فكرة الإصلاح باتت مطروحة حتى في الخطابات الرسمية والحكومية على مستوى العالم العربي والإسلامي، يضاف إلى ذلك أن العامل الدولي بات محرضاً ومحفزاً لمسلك فكرة الإصلاح.

الأمر الذي لم يحصل من قبل بهذه الكيفية، وبهذا التوافق والتناغم، وبهذا الزخم والاتساع، وبالشكل الذي يوحي كما لو أننا أمام لحظة تاريخية بحاجة إلى أن نقبض عليها، أو أننا أمام انبعاث فكرة بحاجة إلى أن نحول هذا الانبعاث إلى لحظة تاريخية تفتح علينا آفاق التجديد والتغيير الواسع والشامل لأوضاعنا وأحوالنا.

والمهمة التي تنتظرنا في هذا المجال، هو كيف نطبع بهذه الفكرة عصرنا ونحوله إلى عصر الإصلاح، بحيث يعرف بهذا الوصف، ويؤرخ له، وطالما انتظرنا هذا العصر، وأردنا أن نصدق أنفسنا بأننا وصلنا إليه، ودخلنا فيه.

نقول هذا الكلام ونحن نعلم كم هي المسافات التي تفصلنا عن التطور الذي يحصل في العالم، وأننا لم نعد نواكب ما يجري في العالم من تغير متسارع بشدة، والسؤال ما هو السبيل لتدارك التخلف الذي أصابنا، وكيف ننتظم مع العالم في حركة تقدمه؟

الجواب هو أن ندخل عصر الإصلاح، بمعنى أننا بحاجة إلى عصر ممتد في الزمن حتى نتمكن من إزالة كل هذا الركام من التخلف المتراكم والمتوارث منذ زمن طويل، والذي بقي عصياً على الإزالة.

- إذا (كان الإصلاح الاجتماعي مجاله العلاقات وشبكة التواصلات بين الناس، والإصلاح الثقافي مجاله عالم الأفكار وشبكة التصورات الذهنية)، فأين الحلقة المفقودة بين مجالين يفترض أن أحدهما مجال حيوي للآخر؟

- بتحديد المجال تتحدد طبيعة المهمة الأساسية في كل حقل من الحقول المعرفية، وبتحديد المجال كذلك ينكشف الفرز بين هذه الحقول المعرفية التي يظهر عليها التداخل فيما بينها عادة. وبقدر ما نحن بحاجة إلى الكشف عن التداخل والترابط بين هذه الحقول المعرفية، نحن بحاجة أيضاً إلى الكشف عن التمايز والتفاصل فيما بينها.

وفي هذين الاتجاهين المتباينين - التداخل والتمايز - تتحرك العلوم والمعارف الإنسانية والاجتماعية وتتطور.

وفي هذا النطاق تأتي الحاجة لتحديد المجال ما بين الإصلاح الاجتماعي والإصلاح الثقافي، فالإصلاح الاجتماعي مجاله العلاقات وشبكة التواصلات بين الناس، والإصلاح الثقافي مجاله عالم الأفكار وشبكة التصورات الذهنية، وهذا التحديد لطبيعة المجال هو بقصد تحديد طبيعة المهمة الأساسية لكل منهما، وليس بقصد الفصل التام بين هذين الحقلين، وهما من الحقول التي يظهر عليها التداخل والترابط الواضح والشديد.

فالإصلاح الاجتماعي لا يراد منه استبعاد عامل الثقافة، كما أن الإصلاح الثقافي لا يراد منه كذلك فصله عن عامل المجتمع، والعلاقة بينهما هي العلاقة التي تظهر بين الثقافة والمجتمع، حين نحاول تارة دراسة تأثير الثقافة على المجتمع، وتارة أخرى حين نحاول تأثير المجتمع على الثقافة، وفي الحالة الأولى يكون النظر إلى الثقافة، وفي الحالة الثانية يكون النظر إلى المجتمع، وعند النظر إلى الثقافة لا يعني أننا نغفل عن المجتمع، أو عندما النظر إلى المجتمع لا يعني أننا نغفل عن الثقافة.

ومن هنا يمكن القول إن الإصلاح الثقافي هو إصلاح في المجتمع لكن عن طريق عالم الأفكار وشبكة التصورات الذهنية، والإصلاح الاجتماعي هو إصلاح في الثقافة لكن عن طريق العلاقات وشبكة التواصلات بين الناس.

- تذهب في بعض أطروحاتك إلى أن (جيل المثقفين المعاصرين ما زالوا يعولون على فلاسفة الأنوار ويضعون عليهم رهانهم في نهضة وتقدم العالم العربي...) هل نحن إذاً بحاجة إلى ثورة على هذا التعويل وما ملامح هذه النقلة الواقعية الحاسمة؟

- لقد حاولت نقد علاقة قطاع كبير من المثقفين العرب لفلاسفة الأنوار الأوروبيين، العلاقة التي تصل إلى درجة التبعية والافتتان، ومحاولة التعلق والتطابق التام معهم، وكيف أنهم كانوا يتطلعون لمن يأتي ويصفهم بمفكري وفلاسفة الأنوار العرب، أو بمن يشبههم بديكارت وكانت وهيغل وغيرهم، وهذا الوصف أو التشبيه هو أمنيتهم، ومن ينعت به يكون في نظرهم في عليين، هذا النمط من العلاقة كان بحاجة إلى نقد ومراجعة، ولم يكن صائباً في حق هؤلاء، هذا من جهة.

ومن جهة أخرى، لقد ظهر على هؤلاء نوع من التحيز الأيديولوجي الشديد لأولئك الفلاسفة يصل إلى درجة الغلو عند بعضهم، فقد أخذ هؤلاء كما قال أحدهم ينظرون إلى الأنوار كعقيدة بديلة عن العقائد والحقائق المطلقة والسائدة، العقيدة القادرة على زحزحة وإزالة كل الظلمات والخرافات والأساطير في المجتمعات العربية، ولا شك أن هذا النمط من الرؤية بحاجة إلى نقد ومراجعة، وليس صائباً في حق هؤلاء كذلك.

ومن جهة ثالثة، أن خطاب التنوير كان وما زال يتعرّض في داخل الغرب إلى نقد ومحاكمات ومساءلات فكرية وفلسفية وأخلاقية، منذ كتاب: (جدلية التنوير) الصادر بعد الحرب العالمية الثانية لاثنين من رواد مدرسة فرانكفورت النقدية، هما هوركهايمر وإدورنو، إلى كتاب: (خيانة التنوير) الصادر عام 2003م، للكاتب الفرنسي جان كلود غيبو. فالتنوير الذي لم يستطع أن يحمي أوروبا من حربين عالميتين، فهذا يعني في منطق كتاب: (جدلية التنوير) أن التنوير قد انزلق إلى حالة من البربرية. والتنوير الذي تحول إلى استعمار وإمبريالية، أو ما سمُي في بعض الخطابات الغربية بإمبريالية التنوير، فإن هذا التنوير لا يمكن أن يكون عادلاً وإنسانياً.

ومن جهة رابعة، لقد كشف هذا التعلق عن أزمة الفكر العربي الذي طالما ظل يتعلق بأفكار ومنهجيات وخطابات من خارجه، ويكون عاجزاً عن اكتشافها وإبداعها من داخله، فالمثقفون العرب المعاصرون بحاجة إلى مراجعة رؤيتهم إلى ذاتهم ولنمط علاقتهم بالمرجعيات الأوروبية، وأتمنى لو أن مثل هذه المراجعة تحدث ثورة معرفية تدفع بهؤلاء للعودة إلى الذات.

- متى تتحدد ملامح وشروط المثقف (إذا كانت الأدبيات العربية قد أسرفت في الحديث عن دور المثقف وتحوّلت إلى مقولة لا يتوقف الكلام عنها وفيها، ويكثر فيها الإنشاء ويقل الإبداع)؟

- السؤال هل المثقف جاهل بالدور الذي يفترض أن ينهض به، وأنه بحاجة لمن يذكره ويبصر به، ويلفت نظره إليه؟ وهل عُرف عن المثقف أنه متى ما علم بدوره سارع وتسابق في النهوض والالتزام به؟ أليس المثقف هو أكثر من يتحدث عن دوره، وحاجة المثقف إلى دور؟ وقد أسرفت حقاً الأدبيات العربية المعاصرة في الحديث عن دور المثقف، فهل بعد كل هذا الإسراف بات المثقف أكثر التزاماً بدوره المفترض، أو بأدواره المفترضة؟ فما تفسير هذا الحديث الذي لا يكاد ينقطع عن دور المثقف؟

- هل المثقف يحاول أن يجد ذاته ومجده وعظمته في الحديث المتزايد عن ذلك الدور، والذي يصور المثقف من خلاله أهمية وقيمة دوره، ومدى الحاجة الملحة والأساسية له، وكيف أنه لا يمكن الاستغناء عنه في أي وقت، وفي أي عصر ومرحلة، وأمام أي حدث أو قضية مهما كان نوعها وحجمها، وهو الحديث الذي يستجيب لرغبته وطباعه وخياله النفسي والذهني والوجودي!

والذي أراه أن المشكلة أو الإشكالية ليست في الصور الذهنية المتخيلة أو المفترضة عن المثقف، وإنما هي في غياب النماذج الفعلية والحيَّة والتي تمثِّل الصور الحقيقية للمثقف، في علاقته بالمعرفة، وعلاقته بالمجتمع، وعلاقته بالقيم الإنسانية والأخلاقية العليا والمثلى، ولن يكون هناك معنى لملامح وشروط المثقف مع غياب النماذج الحقيقية!

- تذكر أن (المشكلة دائماً كانت وما تزال حينما نضع أنفسنا في منزلة الذات وننزه أنفسنا من منزلة الآخر..) هل تنسحب هذه السلبية على الآخر؟

- أردت القول يجب أن لا نزكي أنفسنا ونجرّم الآخر، فنحن لسنا خيراً محضاً، والآخر ليس شراً محضاً، والقرآن الكريم نهانا عن أن نزكّي أنفسنا في قوله تعالى: {فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى}.

والمشكلة حينما ينظر الجميع إلى الذات من خلال مرآة الآخر وليس من خلال مرآة الذات، وهذه الطريقة في النظر إلى الذات هي التي يفضّلها الجميع، والأصوب هو أن ينظر الجميع إلى الذات من خلال مرآة الذات، فهي المرآة الكاشفة عن حقيقة الذات، والأهم هو معرفة الذات، وبهذه المعرفة تنحل إشكالية العلاقة مع الآخر، أو تقترب المسافة المتباعدة معه، هذا من جهة.

ومن جهة أخرى أردت القول إننا ينبغي أن ننظر إلى الآخر بوصفه الذات، النظرة التي تستحضر الذات في مفهوم الآخر، ولا تجعل من الذات مفهوماً متعالياً أو فوقياً، وحتى لا نقع في إشكالية الإلغاء أو الإقصاء أو الاستعداء.

- هل تعوزنا أدوات معقدة لإعادة اكتشاف الآخر في هذا الزخم العولمي والانفجار الإعلامي؟ وهل الحفر في الخلفية الثقافية بات أمراً ملحاً للتعرّف على من يشاركنا قريتينا الكونية الضيقة؟

- يتحدد الآخر وجوداً في إطار المعنى الفكري والثقافي، ويرتفع عندما يكون في إطار المعنى الأخلاقي والإنساني، أي أن الآخر موجود بالمعنى الفكري والثقافي، أما بالمعنى الأخلاقي والإنساني فليس هناك بين البشر ما يصدق عليه وصف الآخر، فالله سبحانه وتعالى خلق البشر جميعاً من نفس واحدة، وظل يذكّرهم بهذه الحقيقة الدالة على وحدة الأصل الإنساني، ويدعوهم إلى التعارف فيما بينهم {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا}، والناس كما قال الإمام علي - رضي الله عنه - صنفان إما أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق، وليس هناك صنف ثالث بالتأكيد، لكننا دائماً نخترع لأنفسنا مثل هذا الصنف الثالث تارة، وتارة أخرى نجعل من هو أخ لنا في الدين أو نظير لنا في الخلق في منزلة الآخر الذي نفاصل أنفسنا عنه، ونجعل بيننا وبينه مسافات بعيدة.

وفي عصر العولمة أصبح العالم حاضراً في حياتنا، ولم يعد الآخر بعيداً عنا، فلا هو يستطيع أن ينفصل عنا، ولا نحن نستطيع أن ننفصل عنه، ولا خيار أمامنا إلا أن نكتشف بالثقافة والحفر الثقافي هذا التنوع البشري الخلاق.