هل الشعر العربي الحديث في عزلة؟ هل أصبح الشعر بتعبير آخر نتاجاً أدبياً مقتصراً على القلة من المهتمين به: شعراء، نقاد، قراء مهتمون ومؤهلون؟ لكن هذا السؤال الذي سيقبله البعض وينكره البعض الآخر سيرى فيه آخرون سؤالاً ناقصاً: فعن أي الشعر نتحدث؟ على افتراض أن السؤال مقبول أصلاً. هل المقصود هو الشعر العربي المكتوب بالتفعيلة وعلى النمط الحداثي أم أن المقصود هو ما يعرف بقصيدة النثر التي كثرت الشكوى من صعوبتها؟
ذلك أن المقصود بكل تأكيد ليس ما يعرف بالشعر الشعبي على اختلاف أنواعه، هذا مع العلم أنه حتى ما يعرف بالشعر الشعبي أو المكتوب بالعامية ينطوي على أمثلة قد لا تخرج عن سؤال العزلة المشار إليها.
لا أريد هنا أن أستعيد النقاش الطويل الذي أفردت له الكتب والأبحاث والأطروحات حول غموض الشعر أو صعوبته. فذلك مما لا يتسع المقام له. لكنني سأورد ما ذكره أحد الباحثين وفيما عدا ذلك سأقارب الموضوع من خلال بعض الملاحظات الأقرب إلى الانطباع منها إلى البحث الأكاديمي المستقصي أو حتى المتعمق (فلربما أدى الاستقصاء والتعمق إلى عزلة الملاحظات نفسها!).
لقد قضيت كل سنوات التخصص طالباً ثم مدرساً ثم باحثاً، أي منذ أوائل السبعينيات الميلادية، في علاقة متصلة وحميمة غالباً بالشعر. كنت في البدء أهيئ نفسي لدور الشاعر ككثير من الشبان، حتى إذا اتضح تواضع القدرات كان البحث والنقد والتدريس البديل الأنجع، أو هكذا بدا لي (ولرب قائل: لو أنك بحثت عن خيار ثالث لكان أولى).
ومما أتذكره عن بدء سنوات النقد أنني أنفقتها في مواجهة جمهور يستمع إلى الشعراء حتى إذا انتهوا التفت إلى الناقد الذي يجلس إلى جانبهم يتلهفون إلى ما يفسر بعض ما سمعوا، ناقد يساعدهم على فتح مغاليق نصوص تبدو للشاعر وربما للناقد سهلة المنال ويراها الجمهور عصية الاستقبال والتمثل. غير أن دور الشارح لم يكن يلذ لي ولا لأترابي من النقاد، كما أذكر، فقد كان من الصعب أن نتحول إلى شراح على طريقة ابن جني، كما لو كنا تابعين نركض وراء الشعراء يعجمون فنعرب ويلغزون فنوضح ويتعالون فنتبسط: ديمقراطية المعنى في خدمة أرستقراطية الإبداع.
كنا نرفض ذلك، أو كنت أرفضه، لكنني كنت في الوقت نفسه أستشعر أهمية المهمة فلا أبالغ في الرفض أو الاحتجاج. ويؤدي ذلك إلى أن تسعى المزاوجة بين دور القارئ الشارح ودور الناقد المثقف صاحب النظريات والاطلاع إلى الخروج من ذلك بما سميناه (قراءات نقدية)، وهي نمط من التحليل الذي يتكئ على معطيات نقدية معاصرة، غربية في المقام الأول، يبرز من خلالها الناقد مهارته في استنطاق النص على نحو يفترض أنه يساعد الجمهور على تلقيه أو التواصل معه بيسر.
غير أن ما كان يحدث في حقيقة الأمر لم يكن يؤدي بالضرورة إلى ذلك التلقي الميسر، فلغة الناقد لم تكن دائماً سهلة ولا كانت استراتيجياته القرائية ميسورة على كثير من المتلقين المعلقين بآمال كبيرة وهم ينتظرون تلك الألغاز التي استمعوا إليها أو قرؤوها وهي تتحول إلى دلالات واضحة وجماليات بينة. لم يكن ذلك يحدث إلا قليلاً. لكن زرع الناقد إبان تلك الفترة، وأنا أتحدث عن السعودية في فترة الثمانينيات الميلادية، بين عدد من الشعراء وأحياناً القاصين كان دلالة واضحة بحد ذاته على وجود مشكلة، مشكلة كنا نفهمها ونسعى إلى أن يفهمها الآخرون على أساس أننا إزاء حركة شعرية مختلفة وتحمل مفهوماً مختلفاً للشعر، وأن وجود الناقد ضروري لذلك. أو هكذا اعتقدت المؤسسات والأندية التي تقيم الأمسيات الشعرية، على كراهة الشعراء أنفسهم أحياناً.
لم أكن أفهم السبب وراء كراهة بعض الشعراء أو الكتاب لوجود الناقد ما بينهم، فقد كان مما يخدش كبريائي أن يشتكي أحد من وجودي، فقد كنت أصدر عن قناعة بأن للناقد دوراً أساسياً، وأن أعمال هؤلاء الشعراء والكتاب ستظل ناقصة دون ناقد أو قارئ لا يقل تميزاً عنهم يقوم بدور الجسر بين النصوص وأفهام المتلقين وأذواقهم مستعيداً ما قاله أحد النقاد الغربيين من أن الشعراء ينتجون ما لا يفهمون والنقاد يفهمون ما لا ينتجون.
