د.محمد الشويعر

وهب الله البشر عقولاً، ولكن هل هذه العقول متساوية أو مختلفة؟! وهل هناك اختلاف في تلقي العلوم وفهمها، وإدراكها، والتفكر فيها، ثم في التطبيق، وحسن الاختيار؟!

والإجابة على هذا... قد يختلف الناس

كثيراً من حيث القناعة والتّسليم، لأنّ كلاً بعقله راضٍ، واختلاف التصرفات، والاستجابة لما يعرض من أمور..

والله سبحانه وتعالى عندما خلقنا في هذه الحياة، لا ندرك شيئاً أبداً كما قال سبحانه: وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا (سورة النحل 78)، والإنسان ليس له إلا عناية الله ورعايته، نمواً في الأجسام، وغذاء للأبدان، وصحةً وتعليماً، وقدرات كيفنا الله بها في حياتنا باختلاف الطبائع والأجناس، يقول سبحانه في أكثر المواضع من كتابه الكريم: وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (سورة السجدة 9)، والأفئدة هي العقول..

وقرنت هذه النعم بعبارة قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ أيْ أنّ كثيراً من الناس لا يؤدون الشكر حقاً لهذه النعم الكبيرة، التي وهبت لهم، والشكر يكون بأداء حقها، فيما يرضي الله سبحانه، وعدم استعمالها، فيما يصرف الإنسان عمَّا خلق له، حيث بيّن سبحانه ذلك بقوله الكريم: إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً (سورة الإسراء 36).

فالله جلّ وعلا وهب الإنسان عقلاً يدرك به، ويعرف ويميز الصح من الخطأ، وجعل لهذا العقل حدوداً وحوافز، يحكمها ميزان دقيق في داخله: يفرق بين الحقّ والباطل، والتمييز بين الخير والشر.

ولا يعتبر تحكيم العقل، ونظرته للأمور راجحاً ومفيداً، ما لم يكن خاضعاً للتشريع الإلهي عبادة لله، واستسلاماً لما شرعه جلّ وعلا لعباده، فيقوده للمهمة التي خلق من أجلها: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (سورة الذاريات 56).

فالعقل السليم هو الذي يقود صاحبه للطريق السوي، وبعد أداء حق الله، عملاً، وفكراً، وعلماً، فإنه غير ممنوع من أن يستعمله بعد ذلك فيما ينفعه في دنياه: وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ (سورة القصص 77).

ولذا فإن العقل لا يعتبر مقياساً في كثير من الأمور، وخاصة منها ما يرتبط بمصالح الإنسان الدينية، والدنيوية: الدينية لأنها مقيدة بشرع الله وحدوده، فسبحانه وتعالى يعلم الحكمة من وراء كل أمر بينه لعباده، وإن كانت عقولهم لا تدركه.

والدنيوية: لأن الله خلقهم، وخلق كل شيء لأجلهم، كما جاء في الحديث القدسي: (ابن آدم خلقتك لأجلي فلا تلعب، وخلقت كل شيء لأجلك فلا تتعب)، فيجب عرض أمور الحياة، على هذا المحك، كما ورد في الحديث الآخر الذي رواه أبو نعيم عن أبي هريرة رضي الله عنه الذي جاء فيه: (ابن آدم أطع ربك تسمى عاقلاً، ولا تعصه فتسمى جاهلاً)، لأن من يريد مع سعادة الدنيا، سعادة الآخرة، والفوز فيها برضا الله هو الذي يسخر عقله لهذا الطريق، وتبين له النتائج الحسنة وفق النصوص الشرعية.

ولئن كان ما يوجد في علم النّفس الحديث، ونظريات الماديين، الذين لا يسلّمون إلا بالأمر المحسوس، التي تبين نتائجه، حسب معهودهم، وبمسلمات الأمور في بيئتهم، هذا من جهة.

ومن جهةٍ أخرى فقد احتاروا في موطن العقل، لأنه ليس مادياً محسوساً: فمن قائل بأنه في المخّ، أو الدماغ، ومن قائل: ردّه إلى تجويفات فارغة بمؤخرة الرأس، مستدلين بأن من يتذكر شيئاً، يسند يده على مؤخرة رأسه، ومنهم من يراه سارياً في الجسم كلّه مع سريان الدم، بحيث يتعطل عمله، عندما يخلد الإنسان للراحة بعد التّعب، أو للنوم والإغماء، فسبحانه علام الغيوب.

ثم جاءت نظرياتهم، بما سموه العقل الباطن، وهو الذي يعمل بدون إرادة الإنسان أو إدراكه، فيوجهه أحياناً للخير، وأحياناً للشر، بحيث قسموا العقل بهذا: إلى ظاهر، وباطن: وأن للباطن مهمة غير مهمة العقل الظاهر، تبرز في الأوقات الحرجة التي تمرّ بالإنسان.. وغير هذا من أمور عديدة، أخرجتها: نظريات علم النفس، وفلسفات علم الاجتماع.

وكما هو معلوم في علم الهندسة: أن النظرية تختلف عن الحقيقة.. فالنظرية هي من البشر، فإنها قابلة للتغير بحسب عقولهم، أما الحقيقة: فهي الثابتة ولا تتغير.. وكل ما جاء عن الله، وعن رسوله صلى الله عليه وسلم، فهو حقيقة لا مجال لتغييرها، وهذا ما يعيه العقل السليم.

فإذا أدرك الإنسان في نفسه هذا، فهو جزء من أسرار النفس البشرية، التي تخفى على الإنسان في نفسه، فكيف يحكم على الأمور بمقاييس عقله القاصر، وصدق الله في قوله الكريم: وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً (سورة الإسراء 85).

جاءت هذه الآية في معرض سؤالهم عن الروح، التي لم تدركها عقولهم، وقصرت دون ذلك علومهم، وعلي بن أبي طالب رضي الله عنه يقول: لو كان الدين بالعقل، كان المسح على باطن القدم - أو الخف - أولى بالمسح على ظاهره، لكن يجب الاستسلام لشرع الله، والإيمان به، سواء أدركنا السرّ، أو خفي علينا.

وعمر بن الخطاب رضي الله عنه، عندما يحتار عقله، في بعض الأمور كان يقول: اللهم إيماناً كإيمان العجائز.

والعقل الذي ذكره الله في القرآن الكريم، ويتكرر بلفظ: يعقلون وتعقلون، قد ورد أكثر من خمسين مرة، زيادة على كلمة الفؤاد التي جاءت 16 مرة، وكذلك يتفكرون 17 مرة، كل ذلك قد بيّن الله فيه سبحانه: أنّ كثيراً من الناس: مع ما آتاهم الله من فهم وإدراك، وتنظيم وتخطيط لأمور حياتهم، وما أدركوه من أسباب تسيّر أمورهم المادية فيها: صناعياً وتجارياً، وطبياً وزراعياً، وغير هذا من أمور الحياة، إلا أنهم قد شغلتهم دنياهم عن دينهم، فكانت مسيرة عقولهم قاصرة؛ لأن عقولهم لم تخضع للنص الشرعي، وتجعله محور العمل، كما قال سبحانه: أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (سورة الفرقان 44).

وعن مثل هؤلاء الذين لا تنضبط عقولهم، وفق أمر الله يقول سبحانه: يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ (سورة الروم 7).

فإذا كان علمهم قد جعلهم يحتارون في موطن العقل، وكيف يعمل، فإن الله قد بين أنه في القلب، ولئن قالوا كيف لا يتغير مفهوم وإدراك هذا العقل، المرتبط بإنسان ما، بعد تطور الطب، وزرع قلب لمريض، من إنسان قلبه سليم، واللغة والفكر والدين مختلف بين القلبين: سواء كان المأخوذ منه، أو المأخوذ له: امرأة أو طفلاً، أو اختلف الاثنان في العقيدة والمنشأ والمجتمع.. فلما لا يتغير كل ذلك مع تغير القلب.

فيردّ عليهم بأن هذا من الأسرار التي أودعها الله في البشرية، وما أكثر ما في الإنسان من أمور لا يدركها، إلا الحكيم الخبير سبحانه وتعالى، وهي حكمة الله البالغة.

(للحديث صلة)