يسرني الحديث عن الإحسان والمحسنين في كلام الله عنهم، وكلما صادفتني آية في هذا الموضوع وقفت متأملاً منبهراً بجلال معانيها. ولكن سرعان ينتابني شعور عميق بالحزن عندما أجد أن حياة الكثير من المسلمين الذين يتلون آيات الله ويحفظونها أبعد ما تكون عن هذه المعاني العظيمة وما يزيدني عجباً وألماً أن معاني الإحسان في كتاب الله ليست من الصعوبة والمثالية والاستحالة بحيث إن المسلم لا يستطيع أن يعيشها في حياته ويعمل بها مع غيره، وحتى لو كانت هناك صعوبة تدعو إلى مجاهدة النفس فإن الجائزة تستحق، فقد أعلن الله من فوق سبع سماوات عدة مرات أنه يحب المحسنين (آل عمران 148، المائدة 13 - 93) كما أعلن سبحانه وتعالى أنه مع المحسنين (العنكبوت 69) وأنه سيزيد المحسنين (البقرة 58، الأعراف 161) وأنه سيجزي المحسنين أحسن ما كانوا يعملون وكرر ذلك في عدة آيات (المائدة 85، الأنعام 84، التوبة 121، يوسف 22، الصافات: 105، 121، 131، الزمر 35، المرسلات 44) وأكد الله جل جلاله حفظه لحقوق المحسنين فقال: {إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا} (الكهف 30)، ودعا المسلم إلى الصبر إذا تأخر عليه الأجر فإن الله لا يخلف وعده، وأكد له: {وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ} (هود 115)، وقد ورد ذكر الإحسان والمحسنين في القرآن الكريم 94 مرة بكل معانيها.

فلا عجب أن يكون الإحسان أعلى مراتب الإيمان عندما ينأى هذا الاهتمام والجزاء والتشجيع والمكافأة بوعود قاطعة جازمة من رب العزة والجلال ولا عجب أن يفسر رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث الشهير معنى الإحسان بأنه (أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فهو يراك). وهذا يعني أن يستشعر المسلم مراقبة الله له وحضوره معه في كل عمل يعمله أو يفكر فيه، فإذا حدث هذا فإنه لن يفكر إلا بخير، ولن يفكر إلا بخير، ولن يفعل إلا كل خير، بل إن هذا الاستشعار بالحضور الإلهي مع العبد في كل وقت لا يجعله فقط يؤدي ما هو واجب عليه شرعاً بل يشجعه أن يزيد فيه، وأن يتقن عمله ويخلص ويتفنن في هذا الإتقان، وإذا كان هذا يحدث بين العباد في أمور دنياهم، إذ نجد الموظف إذا حظي بتشجيع رئيسه في العمل، وحظي منه باهتمامه بإنتاجه أو حضر معه رئيسه لبعض الوقت أثناء أدائه لعمله، نجده يزداد في اجتهاده وإخلاصه ويحرص على إتقان عمله لينال إعجاب رئيسه وتقديره ومكافأته، فكيف لا يكون هذا الحال مع الله رب العالمين عندما يستشعر العبد بوجوده معه لا يفارقه في جميع أحواله. وإذا حدث هذا الاستشعار بوجود الله معك فلا يمكن إلا أن تكون متقناً لكل شيء تعمله أو تقوله، ستكون متقناً لعباداتك فتؤدي فرائضك بالنوافل، وستكون متقناً لعملك مخلصاً فيه راقبك فيه رئيسك أو لم يراقبك فستكفيك مراقبة الله لك، وستكون أيضاً متقناً في معاملاتك مع عباد الله فلا تسيء ولا تبغي ولا تجور ولا تحسد ولا تتكبر ولا تغش ولا تتجسس ولا تفضح ما ستر الله ولا تظلم ولا تغتاب ولا تغضب ولا تسب ولا ترد السيئة بالسيئة بل تعفو وتحلم وتصفح وتغض الطرف وتلتمس العذر وتتسامح، فإنك إن فعلت ذلك تكن من المحسنين الذين يحتملون بسماحة في أنفسهم ويقومون بأكثر مما يجب عليهم شرعاً، ويتقنون عمل كل شيء يوكل إليهم لا يبتغون بذلك رياءً أو نفاقاً أو ظهوراً أو مرضاة عبد من العباد بل مرضاة الله وحده، وهذه هي أعلى مراتب الإيمان التي يصل إليها العبد بالإحسان في العبادات والمعاملات وكل شيء في الحياة لينطبق عليه قول ربه: {وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ} {النساء 125) ، وإسلام الوجه لله استمساك بعري لا تنفصم: {وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى} (لقمان 22).

ولما كان الإحسان هو ذروة سنام الإيمان وأعلى مراتب الإتقان، والإتقان هو أفضل مستويات الجمال، فالإحسان إذن هو صناعة الجمال في كل قول أو فعل يؤديه المسلم بمواصفات إلهية. وقد ضرب الله جل وعلا المثل بنفسه فهو: {أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ} (الصافات 125).

وشهد سبحانه بأنه أحسن خلق كل شيء ولكن الإنسان أحسن ما خلق الله: {الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ} (السجدة 7)، وأكد ذلك المعنى فقال سبحانه: {وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ} (غافر 64)، وقال أيضاً: {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ} (التغابن 3).

وقد وقف المفسرون واللغويون عند معنى الإحسان اصطلاحاً بأنه فعل ما هو حسن، والحسن وصف مشتق من الحُسن الذي يُراد به كما يقول الجرجاني في التعريفات: (ما يكون متعلق المدح في العاجل والثواب في الآجل)، ويقول المناوي: (الإحسان إسلام ظاهر يقيمه إيمان باطن ويكمله إحسان شهودي). ويقول الراغب: (الإحسان فعل ما ينبغي فعله من المعروف، وهو ضربان أحدهما الإنعام على الغير والثاني الإحسان في فعله، وذلك إذا علم علماً محموداً، وعمل عملاً حسناً) ويقول الكفوي: (الإحسان هو فعل الإنسان ما ينفع غيره بحيث يصير الغير حسناً به)، وفي هذا السياق يأتي قول علي بن أبي طالب رضي الله عنه: (الناس أبناء ما يُحسنون) أي منسوبون إلى ما يتقنون من عمل، وهذا ما جعل بعض الذين يتقنون صناعات معينة يُلقبون بأسماء هذه الصناعات لا لأنهم أصحابها وإنما لأنهم أتقنوا فيها وأحسنوا صناعتها بالإخلاص فكانت جميلة. ومن هنا يكون المحسنون هم صُناع الجمال الحقيقيون، فلا جمال أعظم من جمال الأفعال لأنه جمال يلامس كل شيء في الحياة، وهذا سر واقعية هذا الدين: {إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ} (النحل 128).