د. إبراهيم بن محمد الشتوي

كنت قد تحدثت في مقالة سالفة عن المعنى الشعبي ومفهومه، وذكرت أنه الصادر عن سواد الناس وعامتهم أو يتناول قضاياهم وشؤون حياتهم، وفي هذه المقالة أتحدث عن صلة الشعر بهذا النوع من المعاني. خصوصاً أن الشعر قد اعتبر -كما هو معروف- ديوان العرب، والفن الذي يصبح به الإنسان من خاصة الناس ومبدعيهم.

بيد أن الأمر اللافت للانتباه أن هذا الأمر النخبوي الخاص من حيث الواقع يرتبط ارتباطاً كبيراً بالشعبي بالمفهوم المذكور آنفاً، من حيث إن كثيراً من المعاني الشعرية هي في حقيقتها معان شعبية يأخذها الشعراء ويقدمونها بهذا الثوب القشيب -كما يقول القدماء.

نجد ذلك في نماذج كثيرة يعتمد الشعراء فيها على معان شعبية في الحديث عن الظواهر التي أمامهم، كما في البيت المشهور للأعشى وفيه يتحدث عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم:

نبي يرى ما لا ترون وذكره

لعمري غار في البلاد وأنجدا

فالذي يميز محمداً هو أنه «يرى ما لا يرون» بهذه البساطة، دون تحديد للذي يراه أهو ملك أم رئي من الجن كما كانت تقول قريش، وذكره غار في البلاد وأنجدا بمعنى أنه انتشر، أما أن يكون نبياً مرسلاً من عند الله، والوحي يأتيه من السماء برسالة محددة وكل هذه المعاني المعقدة فليس لها ذكر منها.

ومثل ذلك أيضاً ما جاء في أبيات الحكمة في آخر معلقة زهير:

رأيت المنايا خبط عشواء من تصب

تمته ومن تخطئ يعمر فيهرم

فالمنايا لا تعدو أن تكون خبط عشواء، والعشواء هي الناقة لا تبصر بالليل، وهو مثل يضرب للأمر يقع اعتباطاً دون تنظيم أو تقدير، وكأن حركة الحياة والموت هي بهذه الصورة اليسيرة في حين أن لها أسباباً مباشرة وأخرى غير مباشرة علمها من علمها وجهلها من جهلها.

ونجد هذه الشعبية في المعاني في ميمة أبي الطيب المشهورة كما في قوله:

يفدي أتم الطير عمراً سلاحه

نسور الملا أحداثها والقشاعم

يقول: إن الهرم من النسور وأحداثها التي لا تقوى على الصيد وملاحقة الفرائس تدعو لسلاح الممدوح بالفداء، وذلك أنه يوفر لها الطعام من جثث القتلى. فالاعتماد على موقف النسور من الجيش أو السلاح لبيان قوتهما أوقوة القائد معنى قديم متداول منذ مدائح النابغة، لكن هذا لا يغير حقيقة أنه معنى شعبي يقوم على أن النسر طائر قوي جارح بين الطيور، ولذا فإن حضوره في الحرب يشبه إحدى آلاتها.

وبعيداً عن هذا النقد لهذا المعنى فإن ملامح شعبيته تظهر عند المتنبي أكثر من ظهورها عند النابغة الذي لم يتحدث عن الفداء ولا مشاعر النسور بقدر ما جعلها تهتدي بالجيش في مشهد مهيب، إضافة إلى أن مستوى العرب الحضاري في زمنه لم يكن مثله في زمن المتنبي الذي كان العرب أهل حضارة ومدنية، مع ذلك ذهب يفصل في موقف النسور ويزيد وكأن عجزة يستبشرون بوليمة عرس سيفاض عليهم من طعامها.

وهذا يدفعنا إلى الحديث على البعد الشعبي في الصور والأخيلة التي يستعملها الشعراء، فالأمر لا يقتصر على المعاني المباشرة كما في بيت الأعشى بل يتجاوزه أيضاً إلى الأخيلة والصور كما في بيت المتنبي، إذ نجد أن صورة أن يكون النسر قابعاً في مكانه غير قادر على الصيد لكبر سنه أو حداثته، وأنه يدعو للجيش بالفداء معنى شعبي صرف كما أسلفت.

وفي مقابل هذه المعاني الشعبية نجد موقف الشعر من الفلسفة وهي الفن النخبوي الصرف الذي لا يميل إليه أو يقوى عليه إلا قلة قليلة من المتأدبين وطلاب المعرفة لما يتسم به من بعد تجريدي ونظري لا تظهر فائدته لكثير من الناس، ولا يمكن -أحياناً تصوره- إلا لمن أوتي حظاً واسعاً من الخيال.

فالشعر في كثير منه بعيد من الفلسفة، وذلك لما تتسم به معانيها ما أوردته سابقاً، ويؤدي -في الغالب- إلى ملل القارئ وتنغيص متعته، وهو ينافي طبيعة الشعر الذي يقوم في المقام الأول على الإمتاع، وهذا ما تؤيده قلة الشعراء الفلاسفة، واتسام معاني من كان منهم متصلاً بها بالثقل والغثاثة حتى يعد بعضهم في الدرجة الثانية أو الثالثة من الشعراء كالعقاد مثلاً أو العواد، أو ينحصر الإعجاب فيهم بقلة غير كبيرة من السامعين وقد يصيب الملل والسأم كثيراً منهم بالرغم مما يتسم به شعرهم من جودة كابن الرومي والمعري.

فحال الفلسفة في الشعر يكشف زاوية أخرى من شعبية الشعر، وهو أنه فن يقوم على الانتشار والتنقل بين السامعين. وهذا يتطلب أن تكون معانيه قريبة من جمهوره، معبرة عنهم ولا يكون هذا إلا بالمعاني الشعبية الواضحة بخلاف الفلسفة التي لا تعبر عن الجمهور -في الغالب- ولا تحفل بهم بقدر ما تحفل بالعقل والمعرفة وهي قضايا نخبوية ضيقة دائرة المهتمين.