قال مفكرون ومثقفون عرب: إن عام 2015 يعتبر عام داعش، هذا التنظيم الإرهابي الذي يعيث في الأرض فساداً وخراباً، وأن الدين الإسلامي براء من هذه الأفعال الإجرامية والتي تتخذ من الدين غطاءً لها، وأن هذا التنظيم ما هو إلا عبارة عن غطاء ديني للمأزومين من الشباب في العالم العربي والإسلامي، جاء ذلك خلال ورشة عمل بعنوان «الثابت والمتغير في بنية حركات التطرف»، التي عقدت على هامش مؤتمر «صناعة التطرف: قراءة في تدابير المواجهة الفكرية» بمكتبة الإسكندرية، وشارك فيها الدكتور مصطفى الفقي، والدكتور عمرو الشوبكي من مصر، والدكتور طاهر سعود أستاذ علم الاجتماع من دولة الجزائر، والدكتور محمود حداد؛ أستاذ التاريخ العربي والإسلامي الحديث والمعاصر من لبنان ،حيث تناول الدكتور عمرو الشوبكي، موضوع «تحولات العنف والإرهاب – حدود المواجهة الفكرية الأولية»، والتي طرحها من خلال ثلاث مراحل رئيسية: المرحلة الأولى وهي مرحلة التنظيمات القتالية الكبرى، وهي المرحلة التي عرفتها مصر منذ السبعينات وطوال عقدي الثمانينات والتسعينات من القرن الماضي، وكذلك كل الدول العربية، والتي قامت على فكرة مشروع ديني عقائدي يُبرر كُل أعمال العنف التي ارتكبت، وقامت بتكفير الجميع، وكان هدفها الأول هو إسقاط نظم الحكم القائمة في تلك الفترة.

وإن نتيجة المواجهات بين هذه التنظيمات والنظم هو الفشل في تحقيق أهدافها. أما المرحلة الثانية: فهي مرحلة الخلايا الصغرى، والتي قامت بالعديد من التفجيرات في مصر «الأزهر- طابا- عبد المنعم رياض»، وكانت تتكون من 5 إلى 10 أفراد هدفهم الانتقام من الدولة. وكان يتم تجنيدهم عن طريق شبكات التواصل الاجتماعي، وينتهي دورهم بتنفيذ العملية، أما المرحلة الثالثة فبدأت بعودة عصر التنظيمات التكفيرية الكبرى «القاعدة، داعش» والتي تقوم فلسفتها على أساس أنها تنظيمات، وظهرت في دول تعاني من ضعف في شرعية النظام الحاكم «العراق، سوريا» وأضاف إن من سمات هذه التنظيمات أنها عابرة للحدود والجنسيات، ظهرت في ظل أوضاع سياسية، واقتصادية، واجتماعية مضطربة واستغلت هذه الأوضاع من اجل اكتساب قوتها.

والسؤال هنا: هل نحن أمام تطرف ديني أم تطرف يرتدي عباءة الدين؟ وأكد أننا أمام تطرف سياسي اجتماعي تم صبغته بصبغة دينية من أجل الحصول على الدعم. نحن أمام ممارسة للإرهاب دافعها الأساسي هو الإحباط السياسي والشعور بالتهميش والظلم، وهناك دائماً تبرير ديني من أجل تبرير الجرائم التي يتم ارتكابها، وقال إن علاج الإرهاب من جانب الولايات المتحدة الأمريكية هو الذي صنع الإرهاب، ويكمن الحل الأساسي لمواجهة هذه الجماعات هو الحل الفكري إلى جانب الحل الأمني والسياسي والاجتماعي والاقتصادي.

فيما تحدث الدكتور طاهر سعود عن «تدابير المصالحة الوطنية في الجزائر: قراءة في مشروع الميثاق من أجل السلم والمصالحة الوطنية»، والتي شرح خلالها مراحل قيام المصالحة الوطنية في الجزائر، والتي قامت على محور أمني، ومحور قانوني، ومحور ثقافي، وقد أشار الدكتور طاهر إلى أن المصالحة جاءت كحل لما عرف بالأزمة الجزائية والتي بدأت كأزمة انتخابية تحولت إلى أزمة سياسية ثم إلى صراع وأزمة أمنية. وأنه من أجل حل الأزمة تم اقتراح قانون الرحمة، ولكنه تعامل مع أعراض المرض وليس المرض نفسه، وقد تطور قانون الرحمة إلى قانون الوئام المدني والذي تطور إلى المصالحة الوطنية عبر ميثاق تم عرضه على الشعب الجزائري من أجل الاستفتاء عليه، وتم في النهاية الوصول إلى الميثاق من أجل السلم والمصالحة الوطنية التي أنهت فترة من أكثر الفترات دموية في التاريخ الجزائري.

وفي الختام تحدث الدكتور محمود حداد، والذي اعترف بأنه ليس لديه حل لهذه المشكلة، ولكنه كمؤرخ يستطيع أن يقوم بتوصيف الحالة والتي تتسم بأن المتغير فيها أكبر بكثير من الثابت سواءً على الصعيد العربي أو العالمي، وأكد أن التطرف ليس فقط في الحركات الإسلامية ولكن هناك تطرف في العديد من التيارات الأخرى كالشيوعية، وغيرها، كما ان الثابت في التطرف هو الثنائية حيث إن لكل تطرف تطرفا مضادا له، وأن التطرف في القمع ينتج عنه تطرف في العداء ضد الدولة.

واختتم حديثه قائلاً بأن الغرب ليس بالضرورة ضد الحركات المتطرفة ولكنه يدعمها في بعض الأحيان من أجل تحقيق مصالحه.