أتخمنا حداثيو نقد الشعر - حداثيِّه وتراثيِّه، وعربيِّه وأعجميِّه - بالوصف الدرامي خلال تحليل النص الشعري.. مع أن صلة الشعر بمصطلح الدراما أَوْهَى من بيت العنكبوت والعكس صحيح كما سيأتي بيانه.. والمستفاد من الدراما عنصر واحد يُساعِد في تشخيص القيمة الفنية للنص الشعري؛ وذلك العنصر هو إيحاء الشاعر بأفكار أو

مشاعر متناقضة تُرْغمك على معاودة قراءة النص، وأن تشْغِل فكرك، وتستعيد صُوَرَ ما جَرَّبْته من مشاعر، وتستحضر ثقافتك؛ فإذا وجدت جامعاً مشتركاً يجعل لذلك التصارعِ المتناقض اتفاقاً على دلالة مقصودة من الشاعر غير مُفْتراة عليه تجعل (التناقض والتصارع) وسيلةً دلالية جديدة تزيد من تفجير اللغة؛ لتوسيع سُبلِ التعبير: فذلك لعمرُ الله قِمَّة عاليةُ المستوى فنيَّاً من جهة الإبداع الفكري، والألَق الجمالي، والاحتيال الدلالي اللغوي المبدِع.. وما دام هذا هو مدى الحاجة من الدراما، فهل نحن مضطرون إلى اقتراضها من لغة الخواجات بينما الحاجة إليها من عنصر واحد مجازي خافت هو (تصارع الأفكار والمشاعر)؟!.

قال أبو عبدالرحمن: أما اقتراض كلمة الدراما بكلِّ معانيها فأمر لا بدَّ منه؛ لأن معانيها حصيلة ممارسات فنون جميلة يعرفها ويمارسها تراثنا ولكن بغير تأصيلٍ لدلالتها الفنية الجماليَّة، وقبل تطوُّر ماهية تلك الفنون، ولا سيما المسرح؛ فأكثر معاني الدراما من المسرح، فلا بد من تسجيلها في معجم المصطلحات العربية تكملةً لكتب المصطلحات في تراثنا مثل التعريفات والكليات وكشاف اصطلاح الفنون، وسَرْدِ معانيها في علاقاتها وفوارقها بكل دِقَّة حتى تصبح ثقافة عربية يستعمل العربيُّ المعنى المرادَ منها المناسبَ تنظيرَه بكل دقة؛ فيتَحرَّر مِن هذا الخلط كيفما اتَّفق.. والذي يظهر لي - وفوق كل ذي علم عليم - أننا لن نحتاج إلى اقتراض كلمة الدراما في النص الشعري، وإن كان لا بد من ذلك فيذكر المنظِّر العنصر الدرامي الوحيد الخاص بالشعر؛ فيقول بلغته العربية مثلاً: (استطاع الشاعر من خلال حَشْد المتناقضات أن يجعلها دالة على معنى لا يَظهر جماله فنيَّاً، وعظمته فكرياً، ولذة دلالته لغوياً من غير هذا التصارع بين المتناقضات).. ثم يضع مباشرة بين قوسين جملة (وهذا عنصر درامي) أو (وهذا من عناصر الدراما)؛ فمثلاً أسطورة (رؤيا فوكاي) - وقد سبق لي أن درستها بهذه الجريدة في العدد 8731 في 10-4-1417هـ - تنفي (بما نثره الشاعر فيها) أي مدلول للفأل والخصب وبعثِ البهجة في الحياة كاللؤلؤ الذي هو رمز الخِصْب، وما استعاره عن مجالي غرناطة البهيجة كالغدير والقمر من شاعرها (لوركا)، واستعار من الشاعرة (ستويل) دلالة إنسانية عند الخواجات توجد في (القِرْد)، وهكذا في الصين استعار الشاي للتكييف والتكيُّف، والعيد دلالته اللذيذة معروفة من اسمه؛ لأنه مناسبةُ أفراحٍ؛ فكل هذه المظاهر الطروبة حوَّلها بدر شاكر السياب في (رؤيا فوكاي) إلى فجائع مؤلمة؛ فمثل هذا النص لا يحتاج إلى مصطلح الدراما، ولا يحتاج إلى الاجترار من عناصرها؛ لأن الشاعر لم يبتكر مشاعرَ وأفكاراً متناقضة يصدر عنها دلالة فنية؛ وإنما ذكر تفاوتاً بين الفواجع والخصب لا تتصف بالتناقض؛ لاختلاف الزمان والمكان؛ كما أن نظرة السياب التشاؤمية هي التي جعلته يُحوِّل لذائذ الأمس إلى فواجع اليوم لا بابتكار فني، ولكنْ بنقلٍ مباشرٍ لحال ما كان لذيذاً أمس فأصبح مُرّْاً اليوم.. وإبداعه الفني مُنْصَبٌّ في توظيف صُوَر اليوم والأمس، وفي إحضار بواعث وعناصر التغيُّر في الماضي والآنيّ؛ فذلك إبداع في اصور يُجسِّد نظرته التشاؤمية، ولا علاقة له من قريب أو بعيد بعناصر الدراما.. ولتعلموا صدق ما أقول أذكر لكم كيف تدفَّقت الدراما الدلالية (وقد عالجتُ أيضاً مصطلح الدراما في هذه الجريدة في العدد رقم 8934 في 6-11-1417هـ) من كلمة تعني الدلالة على مسرحية يقوم بها شخص واحد يحاور نفسه أمام الجمهور، ثم توسَّعت معانيها الفنية.. ولا ريب أن الحوار الفردي (أي حديث النفس) يعني مشاعر وجدانية، وأفكاراً عقلية تتصارع في النفس سواء أكانت متناقضة أم غير متناقضة؛ فإذا انتهى حديث النفس إلى قبول كل ما هو متصارع من الأفكار والمشاعر في حال عدم التناقض، أو إلى اختيار واحد منها أو أكثر بالترجيح، أو إسقاط أحد المتناقضين والأخذ بالآخر، أو أعلن حيرته عن اختيار أيِّ موقف: فكل ذلك مدلول لغوي لما اصطُلِح عليه بالمسرحية الفردية الحوارية (المونولوج)، ويكون تصارع الأفكار والمشاعر في ضدها (الديالوج).. إلا أن الإبداع في الأخير مُشْتَرك؛ فهذا لا علاقة له ألبتة بالتنظير الفني؛ لأن صاحب المسرحية مجرَّدُ مُخْبرٍ عما يدور في نفسه من مشاعر وأفكار؛ فإن علَّل اختياره أو حيرته فسيكون التعليل منطقياً أو خُلُقياً مرجعه لأحكام العقل الصارمة لا إلى القيمة الفنية، ويحكم العقل بسموق فكره وسعة تجربته، أو يكون الأول هابطاً والآخر ضعيفاً.. والقيمة الفنية الجمالية تتعلق بأمرين: أولهما جودة الأداء وإمتاعه المُشاهِدَ، وهو أداء حركي يتعلق بالمهارة ولا يتعلق بإبداع ملكات الفكر الفنية التي تُحدث الإحساس بالجمال في وجدان الشاعر، ثم يستطيع الفكر تصنيفها من مواصفات ما هو جميل، ومن تحليل موهبة وثقافة مُبْدِعِ الحس الجمالي، أو موهبة ذي الإحساس وهو المتلقِّي.. وأسلوبنا العربي الحديث يستعير لغة المسرح بالمجاز الأدبي لا اللغوي؛ فمن أتقن ما هو فيه من أداء كالعمل السياسي قيل عنه: (لعب دوراً في حلِّ النزاع بين الدولتين).. وما كان لاعباً، ولكنه كان جاداً مُتسلِّحاً بكل وسائل أداء المهمة.. والمسرحي يوصف فِعْلُه بالدور، ويوصف إتقانه باللعب؛ لأن حركاته قريبة الشَّبه بأداء الألعاب المعروفة.. والقيمة الفنية الجمالية التي لا يحتاج التنظير الشعري غيرها أن يخرج الشاعر من الصراع التناقضي بدلالة يُنتجها التناقضُ نفسه؛ فيكون ذلك سعةً جمالية في التعبير؛ فلا عنصر من الدراما غير هذا تحتاج إليه القيمة الفنية الشعرية؛ ولهذا لا يكون كل (مونولوج) أو (ديالوج)قيمة فنية في الشعر.. وما يَحُفُّ بالدلالة المتولِّدة من التناقض فله قِيَمٌ غير مجرد القيمة بذلك العنصر الدرامي؛ وذلك هو إبداع الصور المتصارعة بملكة الخيال، أو استحضار شاردها وربط العلاقات والمفارقات بينها بملكة الفكر.. وقيم الدراما في المسرح قيم من الفنون الجمالية الأخرى غير قاصرة على الشعر كتلوين الصوت في الغناء المسرحي؛ ليكون مُعبِّراً عن التصارع الوجداني، وأن يكون صاحب الدور في المسرح جَذَّاباً ممتعاً لا تُحِسُّ منه تكلُّفاً في الأداء، بل تراه يعيش دوره واقعاً لا تمثيلاً.. وكل حركاته، وما يُضحك أو يطرب من أقواله مصدرُه الفنون الجميلة.. والألعاب ليست مُدْرَجة في الفنون الجميلة، ولكن يصدر من متعتها بهجة جمالية.. وللمسرح في الأداء الجمالي ما هو أوسع من وسائل الشاعر في جانب آخر، وهو الحركات وملامح الوجه مثلاً؛ فإنها تنوب عن بعض ما ينطق به اللسان أو تُؤكِّد معناه؛ فإن تأنق الشاعر في الأداء وإن كان شعره مثل شعر بعض الناظمين:

الليل ليل والنهار نهار

والطير طير له منقار

فإنه يستعير من المسرحي حركاته ونبراته؛ فيكون مُطْرباً بإلقائه، غير باهر ولا مُمْتع بنظمه؛ فإن اجتمع الأمران فذلك قمة الجمال الشعري.. ألا ترى أن مُنَظِّري المسرح أَحْصَوْا أربعاً وعشرين دلالة لإيماء اليد فقط يسمونها (مُدْرا).. وللمسرح أيضاً تعبير بالألوان والديكور، والشاعر المبدع لا يستعير ذلك من المسرح، بل هو أكثر إبداعاً - مع فقدان دلالة الحركة -؛ وذلك بتوظيفه دلالة الألوان ودلالة نظام الأشياء المبثوثة في مَشاهدِه كالديكور والكوخ وهَمْس نجمة المَساء.. والشاعر شريك المسرحي في إثارة المشاعر، وفي قيمة الإثارة؛ فالضحك والغضب والخوف والعجب إثارات تُسمَّى في لغة المسرح (بهافا)، وقيمة الإثارة جمالاً وجلالاً لا عبثاً ولا مَحْضيَّة مجانيةً هي النكهة الذوقية المعروفة بمصطلح (راسه) في لغة المسرح.. وغاية ما أقول: إن الجمال الشعري فن قائم بنفسه يُمِدُّ الفنون الجميلة بما يُظنُّ أنه استعارةٌ منها؛ فالموسيقى محاكاة ولا قيمة لها حتى يُنَظِّمها صوت طبيعي من حنجرة الإنسان، ولا قيمة لذلك التنظيم إلا بتوفيق الشاعر في التقاطِ التنظيم نفسه من مفردات لغته، ومن إبداعه في تركيب الجمل؛ فألحان الشاعر من لغته هي التي تهب الموسيقى النظام والتعبير، وقل مثل ذلك عن مُرقِّصات الشعر وتغذيتها فنَّ الرقص.. إن أداء الشعر باللغة الرامزة؛ وذلك أرقى وأوعب درجات البيان من أمثال دلالة الصوت، ودلالة الرمز بالعين؛ وإنما يستعير الشاعر هذه الأشياء من دلالات المسرح الحَرَكيَّة مُنْشداً لا مبدعاً عند ميلاد قصيدته عندما يتأنَّق في الأداء.. بينما دراما المسرح تألَّفت من فنون جمالية لا يمكن لها أن تقوم دون الاستمداد منها، وأهم تلك المقومات الموسيقى والشعر والرقص.. كما يستعير من ألعاب اللهو كحركات لاعب السيرك؛ ولهذا كان يُسمى المُمَثِّلُون في العصر العباسي أصحاب السماجات.. ذكر ذلك الدكتور مصطفى جواد في كلامه عن مادة (سمج) ولا أستحضر المصدر الآن، بل إن نوعاً من دراما المسرح شعر وغناء ومسرح لا غير، وذلك هو الأوبرا؛ فهي مسرحية شعرية مصحوبة بالموسيقى لتلحين الحوار، ويُنْشَدُ جماعاتٍ وأفراداً، والموسيقى تُكثِّف الشحنة الانفعالية، وتختلف الأوركسترا عن الفرقة الموسيقية بعمومها؛ لأنها مجموعة من عازفي الآلات الموسيقية، وليست لعزف نوع واحد كآلات النفخ مثلاً.. وعماد الأوركسترا أربع مجموعات هي: آلات النفخ، والآلات النحاسية، وآات الإيقاع أو النقر، والوتريات.. وما لا ينتمي إلى هذه المجموعات يسمى آلات الهارب.. وموجز القول أن أصل الدراما لغةً عند الإغريق ليس شيئاً غيرُ (العمل)، ثم توسع المدلول اللغوي من صفة (التناقض) المرموز له بعدد من الحروف تمَّ تركيبها، وكل حرفٍ رمز لكاتب مشهور أو فيلسوف، ومجموعهم مُتناقضو المذاهب؛ لهذا قام المصطلح الفني للدراما مزيجاً من الفنون التي أسلفتها.

قال أبو عبدالرحمن: ما كان ينبغي لي في فضلة العمر أن أهتم بمثل هذه القيم الجمالية، ولكنني تأقلمتُ على رفض التقليد الأعمى في كل حقل ثقافي، والاستمرار في الجدِّ ينهكني، بل أتقوَّى على الجد بالله ثم ببعض المُرطِّبات، وهذه الخبرة الفنية اكتسبتُها في عقود من عمري، ومن الخسارة أن أُضيِّعها؛ فجعلتُ ذلك بابَ وِدادٍ مع أحبائي الحداثيين؛ لينفضوا غبار التقليد الخواجي؛ إذْ هم مُنزعجون من التقليد التراثي.. كما أودُّ منهم هم أن يُمتعوا أمَّتهم بشخصية جمالية سعودية ذات مدرسة في إطار الجلال وما يُقدر عليه من الكمال مُجَرَّدةٍ من الإمَّعِيَّة مع خواجي أو تراثي.

استفتاء أقلقني:

أُوَجِّه هذا الاستفتاء إلى سماحة الشيخ صالح الفوزان حفظه الله، ويعلم ربي وكفى به حسيباً أن استفتائي هذا ليس امتحاناً كما كنت أفعل بعض المرات مع بعض ذوي الفضل، وأنني في قلق من هذا الاستفتاء؛ لهيبة في قلبي من المنع، وعدم طمأنينة في قلبي من الإباحة؛ وذلك أن عبدالله ورسوله محمداً صلى الله عليه وسلم أعبدُ العابدين، والمصطفى من جميع الخلق، إلا أن هذه المعاني الكريمة الوارد بها النص لا تناسب معنى (الشَّرَف) لغة لا من ناحية الآباء مع جلال الحسب (المجد) عند كل واحد مثل يوسف الكريم بن الكريم بن الكريم بن الكريم عليهم جميعاً صلوات الله وسلامه، والرسل يتميَّز أحدهم بفضيلة، ويتميز عليه من هو أكثر فضائل، ولكن الله جمع الاصطفاء عند محمد ثم عند إبراهيم عليهم سلام الله وبركاته.. وللشرف لغةً معنى آخر وهو العُلُوُّ والرِّفعة.. ومن أضداد الشرف بكل معانيه (الضَّعَة)، وليس في رسل الله أدنى ضعة، وإنما التفاضل بعلو المنزلة في الآخرة، والاتصاف بصفة (ذوي العزم)، ولقد تعبتُ في البحث فلم أجد نصّْاً على أن محمداً صلى الله عليه وسلم (أشرف المرسلين)؛ وإنما ذلك استعمال عند العلماء؛ فما رأي سماحة الشيخ من التحرُّج في إطلاق (أشرف) بلا نص ولا سيما أن النقص في الأخلاق (لا في عِلُوِّ المنزلة يوم القيامة) ضعة ضد الشرف، وكل أَكْثَرَ استعمالٍ للشرف يكون في أحوال الدنيا وحسب، وأن الرسل عليهم سلام الله وصلواته وبركاته سواسية في شرف الأخلاق؟.. وإلى لقاء إن شاء الله، والله المستعان.

- عفا الله عنه -