لم يعرف الإسلام والمسلمون (الكهنوت) إلا بعد أن انتصر الخميني على شاه إيران، وشكل دولة (الولي الفقيه)، وضمن الدستور الإيراني للجمهورية الإيرانية شرط أن يكون أحد الفقهاء (وصياً) على السلطة السياسية، مثلما كان البابا في أوروبا في العصور الوسطى.

ومصطلح علمانية دخل من خلال الإخوان المسلمين إلى الثقافة الإسلامية، ثم استورده الحركيون المتأسلمون إلى بلادنا، فردده بعض السذج عن جهل وقلة وعي؛ كما ردده - للأسف - مشايخ لا علاقة لهم بالحركية الصحوية، وإنما هي غفلة الصالحين. والمنزلق الذي ينزلق فيه هؤلاء مؤداه أن (العلمانية) لا يمكن أن تكون فاعلة إلا في المجتمعات الكهنوتية، أو التي في طريقها إلى الكهنوتية، أو تلك التي يكون لدى (الفقهاء - رجال الدين) فيها طموح لتولي السلطة السياسية، أو الوصاية على هذه السلطة كما هو الأمر في إيران، أو كما هو طموح مشايخ الصحوة الحركيين في بلادنا.

الإسلام في كل مراحل تاريخه لم يعرف فكرة الولي الفقيه، التي أفرزت الكهنوتية الإسلامية المعاصرة في إيران، أو كما هي نظرية الصحويين السياسية لدينا فبعد أن أسس معاوية بن أبي سفيان (الدولة الإسلامية) التي استمرت فيما بعد بذات المنوال، كان الخليفة مدنياً ولم يكن فقيهاً؛ ومنذ ذلك الوقت وحتى الآن تم التعارف والاتفاق على أن (الطاعة السياسية) هي حصراً لولي الأمر صاحب البيعة (المدني)، وليس لأي أحد آخر، سواء كان هذا الآخر (عالماً) أو فقيها أو مرجعا دينيا. لذلك فقد كانت الدولة طوال تاريخ الإسلام دولة مدنية بحتة. طبقة الفقهاء فيها هم عناصر مساندة ودعم واستشارة، لكنهم لم يشكلوا أي نوع من أنواع (الوصاية)، كما أنهم لم يكونوا قط صناع قرار سياسي، أو في موقع (القيادة) كما يطمح أحد كبار مشايخنا المعاصرين، والذي جاء في رده على أحد الكتاب هنا في الجزيرة؛ وأن صادف وتولى فقهاء شؤون الخلافة أو الإمامة أو الحكم السياسي، مثل عبدالملك بن مروان أو عمر بن عبدالعزيز مثلاً، فقد كان ذلك عرضياً؛ إذ لم يكن (الفقه) قط شرطاً من شروط الإمامة الكبرى.

ومن يقرأ تاريخ أوروبا عندما كانت الكنيسة، ورجال الدين هم أهل الوصاية على أصحاب القرار السياسي، يجد واضحا أن شرط الضرورة الذي كان لابد من توفره لنهضة أوروبا آنذاك كان في تحرير القرار السياسي من التسلط الكنسي لذلك فإن أكثر من كتبوا عن تاريخ النهضة الأوروبية كانوا يعتبرون أن الإصلاح الديني، المتمثل في تحرير القرار السياسي من التسلط (الكهنوتي) الكنسي، كان بمثابة الجذوة التي أشعلت عصر التنوير هناك، والتي بنت فيما بعد الحضارة المعاصرة. واقرأ للاستزادة كتاب هاشم صالح (مدخل إلى التنوير الأوروبي).

وإذا كان لابن لادن حسنة واحدة فهي - بلا شك - أنه (كشف) مدى خطورة الدولة الكهنوتية على المسلمين قبل غيرهم. فقد كانت تجربة دويلة طالبان في أفغانستان تجربة (كهنوتية) سنية بكل ما تحمله الكلمة من معنى. وكان هذا (الوباء) يحظى قبل 11 سبتمبر بشيء من القبول في الشارع السياسي الإسلامي. غير أن غزوة مانهاتن - كما يسميها الصحويون - والتي انطلقت من تلك الدويلة عملياً، كشفت التجربة، وعرّت فشلها وإخفاقها، ونبهت العالم الإسلامي إلى خطورة وكارثية أن يتولى الفقهاء أو الملالي شؤون السياسة، وأن يكونوا دولة دينية؛ وكما يقولون: رب ضارة نافعة.